Der alte Behälter und das undichte Sieb

Roger Buck, der Autor zweier bezaubernder Bücher über eine Figur namens „The Gentle Traditionalist“ (siehe hier, hier und hier), betreibt einen YouTube-Kanal, auf dem eine (meiner Meinung nach) klassische Episode mit dem Titel „( Katholischer) Nektar im Sieb.“ Er verwendet die Metapher eines Siebs, um zu erklären, warum selbst eine gültige Messe dennoch wirkungslos sein kann, wenn es darum geht, den Glauben zu bewahren und ihn intakt weiterzugeben. Eine schlechte Liturgie ist nicht unbedingt eine, in der nichts passiert; Dabei geht das Geschehen schnell durch viele Löcher verloren und hinterlässt einen zähflüssigen Rückstand, der anzeigt, dass etwas hindurchgegangen ist, man aber nicht ganz sicher ist, was es war oder wohin es verschwunden ist.

In „The Gentle Traditionalist Returns“ formuliert Buck die Analogie in der folgenden Passage:

Hat die Kirche nicht gelehrt, dass der Leib und das Blut Christi in der neuen Messe wirklich gegenwärtig seien? War es dann nicht ein Widerspruch, die alte Messe als objektiv überlegen gegenüber der neuen zu betrachten?

Aber Anna antwortete mit einer ungewöhnlichen Analogie. Sie verglich die neue einheimische Liturgie mit einem Sieb. Dieses seltsame Bild brachte zwei scheinbar widersprüchliche Behauptungen in Einklang. Denn einerseits behauptete die Kirche, dass Christus in beiden Messen gleichermaßen anwesend sei. Anna hat das akzeptiert. Aber andererseits fehlte der Neuen Messe eindeutig etwas. Das war ihr klar. Verdammt, es war mir sogar klar! Bei der neuen Messe verhielten sich die Menschen anders. Ihre Aufmerksamkeit wanderte überall hin. Das war bei den wenigen Besuchen, in denen ich dort war, völlig klar. Sogar die Priester wirkten manchmal geistesabwesend und schlampig, zumindest im Vergleich zur spürbaren Ehrfurcht bei der alten Messe.

Annas Analogie zum Sieb löste diese Spannung zwischen den beiden Messen. Ja, Jesus Christus war in jeder gültigen Messe, ob neu oder alt, vollständig gegenwärtig. Aber die traditionelle Messe bot noch etwas anderes, eine entscheidende Ergänzung: einen Behälter, der seine Anwesenheit unterstützte und aufrechterhielt. Dieser Behälter wurde durch die heilige Sprache des kirchlichen Lateins und die in der neuen Messe weggelassenen Rubriken, Gebete und Gesten geschaffen. Die Tatsache, dass die tridentinische Liturgie Ehrfurcht einflößte und die Aufmerksamkeit der Menschen auf natürliche Weise auf das Mysterium lenkte, verstärkte ihre Wirkung. Dieser alte Behälter fehlte in der neuen Messe und wurde durch etwas anderes ersetzt – etwas, das nicht die gebührende Aufmerksamkeit, Frömmigkeit und Empfänglichkeit für das Mysterium am Altar bewahrte oder erleichterte. Etwas, das wie ein Sieb leckte. Alle Auslassungen wirkten wie LÖCHER. Deshalb verkam die neue Messe oft, wenn nicht immer, zu einer schlampigen Angelegenheit. (8–9)

Ich empfehle, sich das Video anzusehen, in dem Roger diese Analogie im Gespräch entwickelt, denn seine Art, sie zu erklären, ist in der Tat sanft, wie der Held seiner Geschichten, und was er sagt, kann für diejenigen, die darum ringen, hilfreich (und nicht bedrohlich) sein zum ersten Mal mit den enormen Unterschieden zwischen den traditionellen und modernen Riten in der katholischen Kirche (und dank der unermüdlichen weltweiten Bemühungen von Papst Franziskus, die Existenz des TLM und der ihm gewidmeten Gemeinschaften bekannt zu machen, bringt jede Woche Neuankömmlinge, die neugierig sind, was das alles ist Es geht um die ganze Aufregung).

Andere Metaphern fallen mir ein. Ich habe oft an Verdunstung gedacht. Die heiligen Geheimnisse werden in unserer Mitte „verdampfen“, sie werden sich in Luft auflösen, entweder weil wir durch die Art und Weise, wie die Liturgie ihre Arbeit verrichtet, nicht dazu gebracht werden, ihnen bewusst Aufmerksamkeit zu schenken, oder, schlimmer noch, weil unsere Aufmerksamkeit es ist von dem angezogen, was ihnen in irgendeiner Weise entgegensteht.

Oder wir vergleichen den Unterschied zwischen Ritualen mit dem Unterschied zwischen einem kristallklaren Empfang eines Radiosenders und einem schwachen Signal – etwa wenn Sie mit dem Auto unterwegs sind und Ihr Lieblingsklassiksender langsam von einem Rocksender oder einem Sportsprecher überlagert wird und, mit Ein fatalistisches Gefühl für den unvermeidlichen Fortschritt der Vulgarität, man muss es endlich abschalten. Unabhängig vom Musikgeschmack ist es beunruhigend und ärgerlich, zwei inkompatible Sender gemischt zu hören. So ist es beim Novus Ordo allzu oft: Der göttliche Radiosender sendet immer noch eine göttliche Botschaft, und wenn man den richtigen Empfänger hat, kann man sie empfangen. Aber die menschliche Stellung – die Liturgie als „Werk menschlicher Hände“, in Pater Dr. Cekadas Begriff bedeutet, ein widersprüchliches Pop- oder Sportsignal zu übertragen, das sich gegenseitig stört.

Bereits 2011 schrieb Michael A. Beauregard einen Artikel in der New Oxford Review mit dem Titel „Bei der Messe sagen Taten mehr als Worte.“ (Es steht auf ihrer Website, hinter einer Paywall.) Als Religionslehrer an einer Schule, die er als „unerschütterlich dem Lehramt treu“ beschreibt, bemerkte er ein beunruhigendes Phänomen:

Jahr für Jahr bin ich überrascht, was meine Schüler zu Beginn ihres sechsten Schuljahres wissen – und was nicht. Die Schüler sind in der Regel verblüfft und manchmal sogar verblüfft, wenn sie erfahren, dass das Allerheiligste Sakrament Christus ist, der in seinem Körper, Blut, seiner Seele und seiner Göttlichkeit physisch gegenwärtig ist, und nicht nur im spirituellen oder symbolischen Sinne. Meistens haben sich diese Studenten fälschlicherweise die Vorstellung angeeignet, dass das heilige Messopfer lediglich ein Abendmahlsgottesdienst zur Erinnerung an das Letzte Abendmahl sei, bei dem der Priester als Vorsteher fungiert. Sie sind fasziniert davon, etwas über die Opferaspekte der Messe und des Priestertums sowie die enormen Gnaden, die sie durch die Messe erfahren, zu erfahren. Warum gehen all diese Schüler, die nicht weniger als fünf Jahre solide katechetische Ausbildung haben, mit einem „Fast“ in die sechste Klasse? Protestantische Sicht auf die katholische Liturgie und die Sakramente?

Man könnte den Inhalt, die Qualität und die allgemeine Wirksamkeit des Religionsprogramms in Frage stellen. Aber nach Jahren der Beobachtung, Überwachung und vor allem Nachforschung der Schüler bin ich zu einer klaren Einschätzung dieser besonderen Situation gelangt.Unabhängig davon, was gelehrt wird: Wenn die Messe und die Liturgien nicht die Realitäten und Wahrheiten unseres katholischen Glaubens widerspiegeln, werden die Lehren der Kirche vergeblich gelehrt. Es ist von größter Bedeutung, dass die Heilige Messe das vorbildet und betont, was unsere Schüler (und Erwachsenen) verstehen und annehmen sollen. Die verwendeten Rubriken, Gesten und Symbole dienen einem grundlegenden und sehr nützlichen Zweck, indem sie den Glauben, den wir bekennen, offenbaren und bezeugen.

Ich würde behaupten, dass dies nur eine weitere Möglichkeit ist, Roger Bucks Standpunkt zum Ausdruck zu bringen.

Es spielt keine Rolle, wie viele großartige Predigten man über das großartige Geheimnis der Heiligen Eucharistie hört. Wenn der Botschaft dann noch eine informelle „ars celebrandi“ und eine Annäherung der Laien an das Kirchengebäude, den Altar oder das Heiligtum ohne tiefe Ehrfurcht widersprochen wird, wird niemand den Worten je glauben. Warum sollten sie? Die Worte sind im wahrsten Sinne des Wortes nutzlos, wirkungslos, Wasser vom Rücken einer Ente. Dies ist das Problem, das konservative Katholiken immer noch nicht vollständig in den Griff bekommen haben: Es reicht nicht aus, einen soliden, vom Papst anerkannten Katechismus zu haben (zumindest bevor die Päpste anfangen, Fehler darin einzuführen) oder eine solide Pfarr-/Diözesankatechese. Wenn es der Liturgie selbst an Worten und Taten mangelt, die klar zum Ausdruck bringen, woran wir glauben, ohne Abschwächung oder Verlegenheit, wird es immer am Glauben der Menschen mangeln.

Rembrandts Gemälde der Anatomiestunde legt eine weitere (verwandte) Metapher nahe. Eine Liturgie, die völlig „sichtbar“ ist, zur Schau gestellt wird, bei der nichts für das Sehen oder Hören verborgen ist, nichts entfernt oder unzugänglich ist, nichts „taub“ für die Laien ist, ist wie ein Leichnam, der in einer medizinischen Arena seziert wird. Das Mysterium des Lebens erfordert Kleidung, Bescheidenheit, Privatsphäre, eine gewisse Verborgenheit: all das fehlt in diesem Demonstrationskurs.

Rembrandt. Die Anatomiestunde des Dr. Nicolaes Tulp (1632).

Wenn Laien als Laien verkleidet direkt in das Heiligtum gehen können, wie bleibt dieser Bereich ein tatsächliches Zeichen dessen, was sein Name bedeutet – den heiligen Ort? Es wurde entweiht und dem Reich des Alltäglichen und Gemeinen angegliedert, als ob wir während unserer irdischen Pilgerreise keine Transformation nötig hätten; als ob wir bereits am Ziel angekommen wären: Wie einfach ist es, in den Himmel zu gelangen! Diese Irrtümer werden noch verstärkt, wenn Laien bis zum Tabernakel vordringen und mit dem Leib Gottes selbst umgehen können! Dies allein zeigt, dass der Priester auf eine Transsubstantiierungsmaschine, eine Art sakramentalen Chatbot, reduziert wurde; Er ist keineswegs eine Person, die in einem heiligen Zustand für Gott bestimmt ist, so dass es ihm allein (außer in einem echten Notfall) gestattet ist, sich den heiligen Dingen zu nähern und sie mit seinen gesalbten Händen zu berühren.

Seltsamerweise lässt die mittlerweile allgegenwärtige Vorgehensweise in Pfarreien das heilige Chrisam heiliger erscheinen als den Herrn aller Heiligkeit selbst, da Laien dieses Chrisam niemals verwenden dürfen (z. B. bei einem Krankenhausbesuch), während Laien Gehen Sie routinemäßig mit der Allerheiligsten Eucharistie um, als wären es Jetons oder Chips. Darüber hinaus ist das Chrisam normalerweise in einem Schrank verschlossen, zu dem nur einer oder zwei Zugang haben, wohingegen anscheinend jede Betty, Jane und Sue Zugang zum Tabernakel hat. Die kognitive Dissonanz ist enorm. Es ist genau so, dass es jeden kohärenten Glauben an einen Sechstklässler untergräbt.

Könnte man diese Situation nicht mit der sexuellen Vereinigung von Mann und Frau vergleichen? Wenn die Menschen freien und einfachen Zugang dazu haben – ohne Werben, ohne Freundschaft, ohne geschworene lebenslange Verpflichtung –, hört es auf, ein schöner und geheimnisvoller Ausdruck gesteigerter persönlicher Liebe zu sein, und wird zu etwas, als würde man im Fitnessstudio trainieren und dabei eine außergewöhnliche Tafel Schokolade essen die selbe Zeit. Mit anderen Worten: banal und schließlich ermüdend, was zu Unruhe, abschweifenden Gedanken und Blicken, Untreue, Scheidung und einer immer verzweifelteren Suche nach Nervenkitzel oder zumindest nach einer vorübergehenden Befreiung von der Last der Langeweile führt.

Es ist kein Wunder, dass Götzendienst in der Heiligen Schrift mit Unzucht verglichen wird. Auch Entsakralisierung kann mit Unzucht und Ehebruch verglichen werden. Wenn jemand das Heiligtum betreten und auf die Stiftshütte zugreifen kann, verliert sie ihre besondere Besonderheit, ihre numinöse Qualität und ihre Zugänglichkeit nur für diejenigen, die ihr Leben ihrem Dienst geweiht haben. Wir sehen stattdessen eine symbolische rituelle Promiskuität.

Der Priester steht in persona Christi capitis. Dies bedeutet also in der Person Christi als dem einzigen Bräutigam der Kirche. Aus diesem Grund gibt es traditionell immer nur einen Zelebranten, während alle anderen Geistlichen untergeordnete Positionen einnehmen (lassen Sie mich nicht mit der Verirrung der Konzelebration beginnen; ich beziehe mich hier auf die traditionelle Praxis der feierlichen Messe mit Priester, Diakon, Subdiakon usw.) Akolythen). Eine andere Person diesen Vorrang in der Liturgie und im Heiligtum teilen zu lassen, vermittelt die unterschwellige Botschaft, dass die Braut viele Ehemänner hat – wie die Samariterin am Brunnen im Johannesevangelium, die eine ganze Reihe von Ehemännern durchlaufen hat. Die moderne katholische Liturgie geht weiter wie die unbekehrte Samariterin.

Die Gläubigen wurden durch die von oben nach unten aufgezwungene Pseudoliturgie geistlich vergewaltigt. Sie wurden von ihren Pfarrern auf eine Weise misshandelt, die man als den Archetyp des klerikalen Missbrauchs bezeichnen könnte: Katholiken, die die Liturgie als Geschenk ihrer Vorgänger, ja als Geschenk Gottes, erhalten hatten, wurde die Unschuld genommen und ihnen wurde eine neue aufgedrängt durch eine Kombination aus gesetzgeberischer Gewalt und pastoraler Verführung. Die Reform zerstörte die Erwartungen und die Anerkennung des Heiligen – also die Voraussetzung für rechten Glauben und tatsächliche Hingabe. Es hat vielen später geborenen Katholiken des lateinischen Ritus das Wissen genommen, dass sie einst eine echte, historische, geregelte und geordnete hierarchische Liturgie hatten.

Wir danken Gott wirklich dafür, dass er uns nicht unserer Tradition entledigt hat, sondern die Praxis der römischen Liturgie in lebendiger Kontinuität mit unseren Vorfahren aufrechterhalten hat, die bis in die Antike zurückreicht. Wir müssen etwas, das unterbrochen wurde, nicht „wiederbeleben“. Wir müssen lediglich mit dem weitermachen, was nie aufgehört hat und nie aufhören wird, gefeiert zu werden – wo das Gebet echt ist, unverflüchtigt, mit einem starken Signal und ohne Sieb in Sicht.

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Dr. Peter Kwasniewski ist Absolvent des Thomas Aquinas College und der Catholic University of America. Er lehrte am Internationalen Theologischen Institut in Österreich, am Österreich-Programm der Franziskaner-Universität Steubenville und am Wyoming Catholic College, das er 2006 mitbegründete. Heute ist er hauptberuflich Autor und Redner zum traditionellen Katholizismus und hat viele Bücher geschrieben und veröffentlicht auf den verschiedensten Seiten. Sein Werk wurde in zwanzig Sprachen übersetzt. Besuchen Sie seine persönliche Website unter www.peterkwasniewski.com, seinen Substack „Tradition and Sanity“, seinen Verlag Os Justi Press und seine Komponistenseite CantaboDomino.